Немного о японской культуре
Дела давно минувших дней,
Преданья старины глубокой.
-
Бунраку – традиционное японское театральное искусство, которое является национальным культурным достоянием.
Первые кукольные представления в Японии устраивали странствующие актеры в X-XI веке. Свое название этот вид театрального искусства получил от имени одного из первых постановщиков спектаклей в XVIII веке, которого звали Уэмура Бунракукэн. Представления бунраку были очень популярны в период Эдо. Как и театр кабуки, театр марионеток был развлечением, доступным для простого народа.
В представлениях театра бунраку участвуют куклы-марионетки высотой около одного метра, которыми управляют кукловоды.
Каждую куклу, как правило, ведут три оператора. Наиболее опытный из них управляет движениями головы (глаза, веки, брови, рот) и правой рукой куклы. Второй оператор двигает левой рукой куклы, третий — ее ногами. Сами операторы одеты в черные балахоны, укрывающие с головой. Через несколько минут после начала представления зрители перестают видеть оператора: их внимание сосредоточено исключительно на движениях кукол. В редких случаях, когда в роли первого оператора выступает известный артист, ему позволяется не укрывать свое лицо под черным капюшоном.
Выступления кукол сопровождаются игрой на трехструнной лютне - сямисэне и напевным повествованием дзёрури в исполнении сказителя- гидайю.
Гидаю говорит от лица всех занятых в представлении кукол — мужчин, женщин, детей, обозначая лишь голосом, изменяющимся от баса до фальцета, кому принадлежат слова.
Сюжеты историй бунраку ведут своё начало от самурайских легенд и реальных событий, участниками которых были простолюдины. Куклы одеты в пышные костюмы, и каждая театральная сцена напоминает прекрасную картину. Но рассказы в большинстве своём печальны — женщина изнывает от неразделённой любви, ребёнок решает умереть за хозяина, а самурай, испытывая муки, хвалит верность ребёнка, пытаясь скрыть слезы… Бунраку передаёт чувства людей, связанных противоречиями жизни.
Постановки бунраку оказывали столь сильное воздействие на публику, что некоторые пьесы приходилось запрещать. Так, пьеса «Самоубийство влюбленных на острове Небесных сетей», сюжетом похожая на «Ромео и Джульетту» и основанная на реальных событиях, была запрещена к показу, потому что вызвала множество суицидов.
Бунраку - довольно грустный и серьезный театр. Центральная коллизия пьес бунраку, как и в древности - конфликт между "гири" и "ниндзе" - между долгом и чувствами, между "надо" и "хочу". Человек любит, увлекается, стремится к чему-то, хочет наслаждаться жизнью. Но долг, общественное мнение, жесткие моральные и социальные нормы требуют от него совсем другого. Конфликт между желанием и долгом, между личным и социально диктуемым, неизбежно приводит к трагической развязке…5 ноября 2016 - 21:47 / #16 -
Театр Кагура - древнейшее из традиционных японских сценических действ. Первые письменные упоминания о нем относятся к IX в. н.э.
Кагура "ублажение богов"- японские древние мистерии (ритуальный танец), связанные с религиозным культом Синто, как форма поклонения древним японским богам.
По форме исполнения - это танцевальная пантомима, в древности сопровождавшаяся пением двух небольших хоров (полухорий) в форме вопросов и ответов (реже пением ведущего жреца и хора).
Сопровождалась также игрой на барабанах и флейте, наиболее старинные представления - игрой на кото (щипковый инструмент).
Классические танцы кагура всегда исполняли девушки, служившие в святилищах. В большинстве хроник говорилось, что всего принимало участие в представлении восемь девушек. В крупных святилищах сохранилась именно эта традиция. В деревенских представлениях постепенно стали участвовать и мужчины-служители, исполнявшие танцы об изгнании злых духов, о сражении Сусаноо с драконом. Движения всех танцев были просты, неторопливы и символичны.
Наиболее древняя Кагура состояла из 75 актов, действие начиналось ночью и заканчивалось на рассвете.
При храмах устраивались красочные представления, во время которых наряженные в ритуальные костюмы и маски жрецы и жрицы под аккомпанемент музыкальных инструментов исполняли ритуальные танцы и даже целые представления, где обыгрывались синтоистские мифы - например, миф о вызволении из пещеры богини солнца Аматэрасу-но Оомиками, миф об убиении змея Ямато-но Ороти и др. Обычно же представление Кагура посвящалось именно главному божеству храма, в котором происходило действо.
Действующие лица обязательно держали в руках атрибут (торимоно): священную погремушку (судзу), храмовое приношение (гохэй), мотыгу, удочку, листья тутового дерева и др.
Синтоистское жречество, использовавшее Кагура как средство идеологического воздействия, придавало представлениям большую пышность; появляются парчевые и шелковые костюмы, маски, парики и др. театр. реквизит.
Хотя Кагура предназначались не столько для людей, сколько для богов, эстетическая сторона этого театрализованного действа получила самостоятельную значимость. С течением времени Кагура стал восприниматься не только как ритуал, но и как театр. Постепенно возникло множество разновидностей Кагура, каждая из которых имеет характерную локальную специфику.
Впервые упоминания о кагура появились в японских источниках в IX в., ритуальные танцы были проведены на церемонии объявления нового девиза правления в 859 г. С 1075 г. по приказу императора Сиракава кагура устраивали в императорском дворце ежегодно в декабре. Как прямой потомок богов император лично участвовал в церемонии открытия. Он осматривал зал, в котором должно было проходить представление, и давал свое высокое согласие на начало церемонии. Кагура проводили в зале синтоистского святилища или в специально отведенной для этого комнате императорского дворца. Примерно с конца XII в. для представлений стали строить помосты вне зданий. Затем над помостом возвели и крышу. В этом виде помост для кагура дошел до наших дней.
С момента возникновения кагура появилось множество танцев, сюжетом которых был не только миф о сокрытии в гроте, но и миф о сотворении японских островов и другие эпизоды из жизни Богов. К началу ХХ в. при святилище в Исэ составили традиционный классический список из 37 танцев. Часть из них была посвящена ритуальным предметам: священному дереву сакаки, синтоистским бубенцам, мечу, луку для стрельбы, тканям и т.д. Другая часть танцев рассказывала о персонажах мифов: Идзанами и Идзанаги, Сусаноо, Удзумэ-но микото и других богах. Только в Исэ и императорском дворце исполняли полный список танцев.
Главная цель Кагуры - из мрака жизни сделать праздник.
В настоящее время театр Кагура очень популярен в Японии и считается одним из важнейших феноменов национальной традиции, хотя в недалеком прошлом был момент, когда традиция Кагура была едва не утеряна. Сценические принципы, развившиеся в рамках традиции Кагура, стали основой и для других традиционных японских театральных форм, например, Но и Кабуки.
Angelic, Yamada_san нравится это сообщение.12 ноября 2016 - 00:00 / #17 -
Кодзики («Записи о деяниях древности») крупнейший памятник древнеяпонской литературы, один из первых письменных памятников, основная священная книга синтоистского троекнижия, включающего в себя помимо «Кодзики» «Нихонги» («Анналы Японии») и сгоревшие во время пожара в 645 г. «Кудзики» («Записи о минувших делах»).
Трудно однозначно определить жанр этого произведения. Это и свод мифов и легенд, и собрание древних песен, и историческая хроника. Согласно предисловию, японский сказитель Хиэда-но Арэ истолковал, а придворный О-но Ясумаро записал мифологический и героический эпос своего народа, пронизав его идеей непрерывности и божественного происхождения императорского рода.
Работа над «Кодзики» была завершена в 712 г. — в годы правления императрицы Гэммэй.
Авторский список «Кодзики» не дошел до наших дней. Старейшим и наиболее полным вариантом из полностью сохранившихся списков всех свитков «Кодзики» является так называемая «Книга из Симпукудзи», получившая своё название в честь храма Симпукудзи в г. Нагоя, где она хранится. Создание этого варианта монахом Кэнъю относят к 1371—1372 гг.
«Кодзики» состоит из трех свитков.
Наибольший интерес представляет первый свиток, который содержит основной цикл мифов, сказаний и вставленных в них стихотворений-песен: от космогонического мифа о возникновении Вселенной до мифов о богах-прародителях и перипетиях их взаимоотношений, о сотворении Земли — страны Ямато. Здесь же помещены цикл о героических подвигах божественных предков и героев, а также повествования о деятельности их божественных потомков на Земле, здесь же говорится о появлении на свет отца легендарного вождя японского племени Ямато Камуямато Иварэ-хико (посмертное имя Дзимму), считающегося первым императором Японии.
Второй свиток интересен прежде всего своими фольклорными материалами. Мифы постепенно переходят сначала в легендарную, а затем и реальную историю: от исторического предания о походе Камуямато Иварэ-хико до рассказа о конце правления вождя союза японских племен Хомуда-вакэ (посмертное имя Одзин) (начало V века).
Меньший интерес по сравнению с другими представляет третий свиток, в котором в сжатой форме излагаются главным образом сведения о правящей династии и некоторые исторические события, охватывающие период по 628 г.
Действие мифов, содержащихся в первом свитке, происходит на Равнине Высокого Неба — в обители богов, в стране Мрака — в преисподней, и на земле, именуемой Тростниковой Равниной. Центральным считается миф о рождении богини солнца Аматэрасу и удалении её в Небесный грот, отчего цикл получил название Солнечного. Широко известны также помещённые в «Кодзики» сказания о бесстрашном богатыре Яматотакэру, жившем, согласно традиционной хронологии, на рубеже I и II вв. н. э.
Сказания представляют собой несомненно более древний пласт японской словесности, нежели мифы. Расположение их в памятнике после мифов имело целью показать божественное происхождение страны и земных властителей, их преемственную связь с небесными богами. Героические сказания проникнуты идеей создания единого централизованного государства. Сказания более, нежели мифы, связаны с реальной действительностью, с бытом. Весьма существенно, что они отразили действительные исторические события: завоевательные походы древних с целью покорения иноплеменников, борьбу могущественной группы племени Ямато с другими кланами и с аборигенами за утверждение на Японских островах племенного вождя — тэнно.
Сказания группируются вокруг нескольких районов. Существовали три центра, а следовательно, три различные группы племён, в разное время, разными путями пришедшие на Японские острова и обосновавшиеся на них. Это земля Идзумо (на западе острова Хонсю), земля Химука (в южной части острова Кюсю) и земля Ямато (побережье центральной части Хонсю).
Большое место отводится в «Кодзики» и жизнеописаниям императоров-тэнно, относящимся уже ко времени, когда межплеменная борьба закончилась и образовалось государство. В сказания включались многочисленные стихи: пятистишия — танка и «длинные песни» — нагаута.
Несмотря на то, что «Кодзики» представляет собой официальную версию мифа и истории, он остается ценнейшим источником по реконструкции древнего синтоизма и истории древнеяпонского государства.16 ноября 2016 - 21:34 / #18 -
Нихонги (полностью "Нихон сёки", "Анналы Японии") - один из старейших письменных памятников Японии, работа над которым была завершена в июле 720 г.
Составители - принц Тонэри и Фудзивара-но Фухито. В отличие от "Кодзики" как историко-мифологического свода, где летопись и жизнеописания властителей страны занимали равновеликое место с записями сказаний и преданий о героях древности, "Нихонги" с самого начала задумывалось как произведение иного жанра: оно должно было повествовать об истории страны и генеалогии императоров.
В двух первых томах собраны японские мифы, в 3—30-м помещены хроники правлений императоров, а также отдельные выдержки из официальных записей и документов Японии того времени и из корреспондентских хроник; последний том, состоявший из геральдических записей, утерян. Продолжением "Нихонги" являются "Сёку Нихонги" — "Продолжение анналов Японии", охватывающее период с 697 по 791г. Это такие же хроники, как и "Нихонги", но в них шире представлены документы, помещены биографические данные государственных деятелей и священнослужителей.
«Нихон сёки» написано на правильном, часто высоком китайском языке, что, вероятно, свидетельствует о том, что к составлению памятника были привлечены и так называемые торайдзин — «люди, пришедшие из-за моря», то есть китайские и корейские ученые писцы, располагавшие набором основных книг из китайского классического наследия, а также официальных летописей разных царств Китая и Кореи, вследствие чего «Нихон сёки» оказалось насыщено прямыми и скрытыми цитатами из этих памятников
Важное место в "Нихонги" занимает хронология. Чтобы придать "Анналам" большую историческую достоверность, составители памятника придерживались четкого указания времени происходящего даже в таких частностях, как выезд императора на охоту, посещение возлюбленной и пр.
Авторитет «Нихонги - Анналы Японии» в японской культуре был чрезвычайно высок на всем протяжении японской истории. Текст «Нихонги» неоднократно комментировался на всем протяжении средневековья. Он широко использовался государственной пропагандой и в XX в. в качестве программного документа, вера в который считалась обязательной в условиях существования тоталитарного государства. Еще в 1942 г. известный историк Цуда Сокити (1873—1961) был привлечен к судебной ответственности за высказанные им сомнения относительно некоторых сведений, сообщаемых «Нихонги - Анналы Японии». В настоящее время, наряду с «Кодзики», текст «Анналы Японии» служит одним из основных источников для реконструкции государственных институтов и всего комплекса идей, связанных с функционированием раннеяпонской государственности и синтоизма как его составной части.
Интересно, что:
Обычно исследования по «Нихон сёки» или новые публикации текста начинаются с констатации того факта, что, в сущности, не вполне известно, как же правильно называть этот памятник — «Нихон сёки» или «Нихонги», и с обоснования предположительно правильного выбора из этих двух возможностей. Разница между этими двумя вариантами примерно такова: «Нихон сёки» — буквально «Начертанные [письменно] анналы Японии», «Нихонги» — «Анналы Японии», при этом выпущенный во втором случае иероглиф сё («писать кистью») соответствует названию китайского исторического жанра шу в названиях таких летописей, как «Ханьшу», «Суйшу» и т. п. Так что если бы «Нихон сёки» ставило целью прямое подражание этим, обильно цитируемым в памятнике, китайским классическим книгам оно могло бы именоваться и просто «Нихонсё», без иероглифа «анналы» (яп. ки или ги) в конце. Однако в отличие от этих китайских хроник, повествующих о разных хронологически сменявших друг друга династиях, правивших в определенное время в определенной зоне страны, пафос японского памятника — рассказ об одной, вечной и бессменной династии, происшедшей от богов и отождествляемой с понятием страны и государства.
Наиболее распространенная точка зрения, утвердившаяся и в современном научном мире, и, через школьные учебники, в сознании японцев, состоит в том, что «Кодзики» было создано, так сказать, для внутреннего употребления, обращено к аудитории внутри страны и имело целью прежде всего составление генеалогии рода, пришедшего к власти, возведение этой генеалогии к «эпохе богов» и тем самым ратификацию сложившегося положения вещей.
«Нихон сёки», как предполагается, в свою очередь, было обращено к «зарубежным читателям», адресовано дворам Китая и Кореи, и имело целью удостоверить не только древность и могущество рода, объединившего (покорившего) другие племена на большой части японской территории, но и утвердить статус возникшего государства как сильного и авторитетного образования, имеющего божественное происхождение, мифологические корни и давнюю историю, а также засвидетельствовать этим памятником высокий культурный уровень японского двора, владение летописно-исторической традицией в китайском ее понимании и языком классических памятников китайской древности.
Текст «Нихон сёки» дошел до нас в копиях, сделанных средневековыми переписчиками, оставившими в тексте свои пометы «мелкими знаками», разъяснения отдельных иероглифов, а также выписки из разных подручных источников. В конце 17-го свитка «Нихон сёки» один такой безымянный переписчик, не в состоянии разобраться в несоответствиях между японскими и [64] корейскими датировками, завершая свои рассуждения, выразил надежду на то, что пытливые потомки, верно, разберутся, в чем истина :)
18 ноября 2016 - 22:02 / #19 -
В синтоизме нет священных писаний, подобных тем, что существуют во многих других религиях. Этот факт характеризует синтоизм как веру. Тем не менее, есть считающиеся авторитетными источниками древние тексты, в которых изложены исторические и духовные основы синтоизма.
Древнейшие из этих текстов были составлены под руководством императорской семьи и в них собраны мифы и ранние исторические хроники Японии. Самый древний сохранившийся памятник японской письменности — Кодзики, "Записи о деяниях древности" датируется 712 годом нашей эры, в них описаны события вплоть до 628 года. Текст написан китайскими иероглифами, но слог письма — древний разговорный японский, благодаря чему можно узнать о стиле бытовавшей ранее и передававшейся от поколения к поколению устной речи, вот почему этот письменный источник чрезвычайно ценен. В другом тексте под названием Нихонги, или Нихон сёки — "Анналы Японии", который появился спустя восемь лет, в 720 году, рассказывается о событиях, происходивших до 697 года. Он написан на китайском языке и, следовательно, другим стилем. В этой рукописи, в отличие от Кодзики, больше деталей; некоторые события имеют мифологические объяснения и трактовки, что очень важно, так как в Кодзики таких подробностей нет.
Эти два документа синтоисты ценят особенно высоко, поскольку в них содержатся единственные дошедшие до нас древнейшие сведения об императорской семье и нескольких родах, давших начало японской нации. В текстах говорится о происхождении императорского престола, о родословных некоторых кланов и о многом другом из того, что легло в основу японского общественного строя и традиций. Кроме того, в этих источниках содержится богатая информация о древних синтоистских ритуалах и обычаях, а также об обязанностях и незыблемых правах отдельных родов в том, что касается их участия в религиозных обрядах. В этих обязанностях и правах выразились особые притязания некоторых кланов на роль в социальной структуре Японии, без которых сама система родов почти неизбежно бы разрушилась.
Кудзики — "Хроники Древних Событий", Когосюи — "Избранные Истории из Древности" и Энги сики — "Уложения эры Энги" также считаются достоверными источниками. Считается, что Кудзики были написаны примерно в 620 году, т. е. на сто лет раньше появления Нихонги, однако древнейшая сохранившаяся версия этой книги почти наверняка не является подлинной. Тем не менее она тоже древняя и представляет большую ценность, хотя в ней и содержится многое из того, что есть в Кодзики и Нихонги. К сожалению, эта рукопись до сих пор не переведена с японского. Когосюи, написанные в 807 году, дополняют информацию о раннем синтоизме. Опубликованные в 927 году Энги сики являются фундаментальным источником знаний о раннем синтоизме, церемониях, молитвах, ритуалах и о методах управления церковными делами.
Следует еще раз подчеркнуть, что, в отличие от христианства и ислама, ни одна из перечисленных выше рукописей не считается священным текстом и в первую очередь это исторические записи, которые, вдобавок к своему политическому и династическому значению, раскрывают древние формы веры в ками.
В синтоизме не возникло канонического свода религиозных правил, поскольку поначалу храмы были лишь ритуальными посредниками между людьми и божествами ками, а позднее, когда эти храмы стали восприниматься как символы веры определенного сообщества людей, не было необходимости создавать какие-то доктрины и инструкции. При этом на протяжении всей истории известно лишь несколько случаев, когда люди, исповедующие синтоизм, уклонились от исполнения общественного долга.
Были времена, когда вынужденное противостояние чужеземным религиям и опасение утратить свои традиции вызывали разговоры о необходимости создания канонов; однако обстоятельства никогда не были столь серьезными, чтобы довести дело до конца. Современные изменения в обществе и путаница в вероисповеданиях в не меньшей степени требуют углубления и укрепления доктрины храмового синтоизма. Тем не менее пока еще ничто не указывает на то, что это будет сделано.
(c) просторы интернета22 ноября 2016 - 20:44 / #20 -
Лучшее литературное наследие народов мира обладает непреходящей художественной ценностью и входит в нашу современность как вечно живой источник мыслей и чувств, обогащающий сокровищницу мировой культуры.
К такому литературному наследию наряду с другими бессмертными памятниками мировой литературы относится и японская антология VIII в. “Манъёсю”, хранящая в себе поэтическое богатство своего народа, не утратившее живого звучания по настоящее время.
“Манъёсю” "Собрание мириад листьев" — это первый письменный памятник японской поэзии, ценнейший памятник древней культуры, составляющий национальную гордость японского народа. Это огромный особый поэтический мир, отражающий думы и чаяния, чувства и мысли, жизненный опыт ряда поколений; это подлинная энциклопедия жизни, живая история поэтического стиля. Это богатейший мир своеобразных художественных образов, сложной и своеобразной поэтики.
Здесь собраны песни многих поколений, датированные IV–VIII вв., а также жемчужины народной поэзии, уходящие далеко за пределы феодальной эпохи.
Около 500 авторов представлены в этом редком собрании, где наряду с песнями древних правителей, известных поэтов помещены песни пограничных стражей, рыбаков, землепашцев и других простых людей Японии. 4516 песен содержится в 20 книгах этого памятника, разнообразных по жанру, стилю и содержанию.
Стихи "Манъёсю" отразили этап непосредственного переживания мира. Прекрасно, с точки зрения "Манъёсю", все, сама жизнь - все, что видишь и слышишь. Нет избирательности, есть ощущение открытия мира и восторга перед ним. Красота "Манъёсю" безусловна - красиво все, как есть. Истина представлена в чистом виде - все правда, что видишь и слышишь. Нет желания осмыслить мир, есть желание восторгаться им. Земное и есть божественное. Всё способно вызвать восторг - природа, любовь, люди, обычаи.
Поэтические достоинства антологии, ее историко-литературное значение позволяют считать нарский период (VIII в.) основополагающим для всего дальнейшего развития японской литературы, и в первую очередь для поэзии. Именно в эту пору сложились национальные традиции поэзии, определились ее специфические качества и свойства, ее своеобразие — все то, что составило ее вклад в историю мировой поэзии.
Наличие фольклорного материала составляет характерное отличие “Манъёсю” от всех позднейших японских антологий и придает ей особое историко-литературное значение, так как позволяет видеть пути, по которым шло становление литературной поэзии, выросшей на почве устного народного творчества.
Храня в себе блестящую поэзию раннего средневековья — произведения лучших поэтов Хитомаро, Акахито, Окура, Табито, Якамоти и вместе с тем народные песни, предания, легенды и др., - памятник заслуженно считается сокровищницей японской литературы. Он является неиссякаемым источником, к которому обращалась на пути своего развития вся последующая японская литература.
(с) интернет23 ноября 2016 - 23:24 / #21 -
ИКЕБА́НА (япон. Ikebana — живые цветы; второе рождение цветов), японское искусство составления композиций из живых или засушенных растений, получившее признание во всем мире. Задача икебаны — создать собственный микромир, подчеркнуть красоту и совершенство природы, внести гармонию в помещение, где стоит композиция, и повлиять на настроение людей. Для того чтобы заниматься икебаной, надо иметь хороший вкус (как считают японцы, «абсолютное зрение», по аналогии с абсолютным слухом), умение видеть красоту в изгибах ветвей, слышать музыку цветов. Мастера икебаны учатся всю жизнь. На становление оказали влияние синтоистские верования и эстетико-философские воззрения буддизма.
История
Искусство икебаны возникло из индийского обычая подносить богам цветы и появилось в Японии в 6 веке. Первые композиции подносились к алтарю Будды в больших роскошных вазах и отличались некоторой помпезностью. Конструктивную основу первых икебан составляли две основные ветки, символизирующие свет и тьму, противостояние земли и неба. Затем был добавлен и третий элемент, символизирующий человека. Разные школы икебаны в разной мере отражают влияние различных школ буддизма, а также другой традиционной японской религии, синтоизма.
В икебане до 15 века господствовал стиль рикка (стоящие цветы) — большие композиции, в которых линии растений устремлялись вверх, причем стебли ни в коем случае не должны были касаться стенок сосуда. Для создания этих композиций применялись ветви бамбука, деревьев хвойных пород, для чего требовались большие усилия, поэтому риккой занимались мужчины. Ныне композиции рикка сохранились как храмовые, ими иногда аранжируют большие помещения. Но основу всех стилей икебаны заложили все же композиции рикка.
Необычайной простотой отличаются композиции стиля тябана (икебана одного цветка), появившиеся в 16 веке.
Для них требуется всего 1—2 цветка и лист. Такие композиции сопровождали чайную церемонию.
Тябана развилась из популярного среди простых людей стиля нагеирэ (цветы, брошенные в воду), не имеющего определенных правил.
Как нечто среднее между нагеирэ и рикка в начале 18 века появился стиль сейка, который сочетал в себе простоту нагеирэ и благородство рикки.
После революции Мэйдзи (см. МЭЙДЗИ), когда Япония прервала свою вековую изоляцию, в 1889 искусство икебаны стала обязательным для женского образования. В 1897 появляется совершенно новый стиль морибана — композиции из растений в плоских вазах, удерживаемые с помощью специальных наколок. Интересно, что большинство европейцев считает именно морибану типично японским стилем. После модернизации в Японию попали невиданные до тех пор розы, гвоздики, тюльпаны и другие роскошные цветы. Их стали также включать в композиции.
В 1926 возникла школа Согецу, которая в полной мере испытала воздействие авангардистской живописи и урбанистических течений. Эта школа включает в композиции самые неожиданные предметы, живой и неживой материал. Примеру Согецу последовали и другие школы.
Школы
Самой древней была школа Икенобо, основатель которой культивировал стиль рикка. В этой школе, единственной ныне, сохраняют этот стиль. Но наряду с этим используют и все остальные стили, нагеирэ и морибана. В настоящее время школа Икенобо возглавляется представителем 45-го поколения семьи Икенобо.
Школа Охара основана У. Охара в 1880-х годах. Основатель школы создал стиль морибана и включал в свои аранжировки невиданные западные цветы. Школа Охара практикует стили морибана и нагеирэ. В настоящее время Охара имеет филиалы по всему миру, во главе ее стоят члены семьи Охара.
Школа Согецу была основана в 1926 С. Тэсигахара, который происходил из семьи потомственных преподавателей школы Икенобо. Школа отвергает устоявшиеся канонизированные формы, использует для композиций камни, металл, пластик, бумагу, перья, а от растений берет не только цветы и ветви, но и корни, коряги, обрубки стволов, лозы лиан. Природный материал допустимо подкрашивать, обрабатывать вывариванием.
Стили нагеирэ и морибана
Эти стили наиболее доступны для начинающих и не требуют такой глубокой теоретической и практической подготовки.
Условно нагеирэ — это композиции в высоких вазах, а морибана — в низких, причем материал ваз может быть любым. В старину это был в основном бамбук с отверстиями для крепления, а также изумительные по своей изысканной простоте керамические сосуды. В чисто японских композициях цвет сосуда для выбора цветов композиции даже более важен, чем сочетание цветов друг с другом. Икебана не использует хрустальные вазы, крайне редко стеклянные. Ваза часто дополняется подставкой или глубоким подносом.
Между созданием композиций в высоких и низких сосудах нет принципиальной разницы, но при этом используют разные способы крепления веток.
Для установки композиции в глубокой вазе создают самодельные конструкции из обрезков или (как это допускаются теперь) используют мотки проволоки. Для фиксации растений в низких сосудах используют специальные металлические наколки — кензаны, или тяжелые держатели с открытыми отверстиями.
Композиции морибана по желанию можно дополнить камнями, причудливыми кусками дерева, создающими впечатление маленького кусочка природы. Мастера икебаны нередко сами делают сосуды для композиций.
Основой композиций являются три элемента: Син, длина которого в полтора-два раза больше сложенных вместе высоты и диаметра вазы; Соэ, чья длина составляет 3/4 от Син, и Тай, который по длине составляет половину от Син. В некоторых школах длина Тай может быть измерена по Соэ (3/4 или 1/2).
И морибана и нагеирэ могут быть прямостоячие, наклонные и свисающие, к этим основным стилям в некоторых школах добавляют каскадный и контрастный, а также другие.
В качестве Син и Соэ обычно используют ветви каких-либо деревьев и кустарников, а в качестве Тай (Хикаэ) обычно цветок, но это не является строгим правилом. Тай придает акцент всей композиции, подобно тому, как человек увеличивает красоту неодушевленной природы. Особо умелые мастера в качестве Син и Соэ используют два ответвления одной ветви соответствующей длины.
К трем главным элементам прилагаются дополнительные (дзюси). В современных нестрогих композициях их количество в основном регламентируется вкусом. Каждому главному элементу можно придать дополнительный, причем он должен быть короче основного, но направлен в ту же сторону. Они могут быть той же природы, что и основные, но может быть и наоборот: к цветам добавляют нежные веточки, а к ветвям — цветы.
Отправной частью для создания композиции является та, которая по замыслу создателя должна больше всего притягивать внимание зрителей: это может быть цветок, цветовое пятно, красивый крупный лист или необычно искривленная ветка, причудливый корень. Акцент всегда один, другие компоненты не должны его затмевать. Икебана всегда асимметрична, в этом ее отличие от европейских букетов, но она никогда не должна быть плоской.
Материал для композиции может быть представлен в естественном виде, но чаще его изменяют: убирают лишние веточки, обрывают бутоны. В старых школах ветви специально искривляют. Стебли и ветви очищают на 10—15 см.
В Японии избегают присутствия в композиции нескольких слишком ярких цветов, но это не является догмой. Есть лишь одно довольно строгое правило: в композициях для чайной церемонии тябана (икебана одного цветка) не используют желтый цвет. Избегают и одного белого, так как в Японии он считается траурным. В Европе это вполне допустимо.
Более крупные цветы располагают ближе к основанию сосуда, темные цветы также ставят внизу, но если ваза слишком темная, то темные цветы могут быть и наверху.
Фон для композиций
В японском доме икебана ставится традиционно в специальной нише — токономе. Фон и освещение имеют важнейшее значение. Выставки композиций нередко проходят в помещениях с наглухо закрытыми шторами при искусственном свете. Современные мастера для икебаны применяют и специальную подсветку.
Сегодня, существует приблизительно 3 000 школ икебаны в Японии и более тысячи во всем мире. Школа Икенобо имеет приблизительно 60 000 преподавателей во всем мире. Икебаной занимаются примерно до 15 миллионов человек в Японии, главным образом молодые женщины.30 ноября 2016 - 20:36 / #22 -
Ваби-саби
Простота и утонченность всегда считались эстетическими качествами, присущими японской культуре, и были важнейшими особенностями жизни японцев с древних времен. Традиционная японская архитектура, например, казалась упрощенной, потому что упор делался на свободное пространство, отсутствие украшений и спокойные приглушенные тона. Тем не менее таким постройкам была свойственна элегантная красота. Подобные свойства можно увидеть в японском искусстве и литературе: дизайн керамических изделий зачастую очень незамысловат и цвета скромные; структура японских стихов проста и незатейлива, но и те, и другие воплощают простоту и элегантную красоту.
Ваби-саби — это японский термин, который как раз и отражает такое ощущение красоты, но в то же время несет в подтексте определенные моменты, трудно поддающиеся определению. Эстетические качества, отраженные в ваби-саби, происходят от буддийских идеалов периода Средневековья, когда распространение буддизма в Японии ввело представление о ваби-саби в культурную сферу. Это понятие и сегодня определяет важнейшую суть многих традиционных видов искусств Японии.
Этимология выражения ваби-саби
Ваби — это эстетические и моральные нормы и правила, сформированные в средневековой отшельнической традиции, которая делает акцент на простом, строгом типе красоты и созерцательном, безмятежном отвлеченном восприятии действительности, и вдобавок к тому тяготеет к наслаждению спокойствием, праздной жизнью, свободной от мирских забот. В своей первоначальной, старой форме оно выражало категории одиночества и печали, но применительно к хайку или садо (чайная церемония) сулило покой, освобождение, чистоту помыслов (Обунся когодзитэн, 1988; Синсэн кокугодзитэн, 1992). Понятие саби также развивалось как средневековая эстетика, отражающая прелести одиночества, смирения, безмятежности и старости; в то же время это слово имеет подтекст: покорность, скромность, нечто сделанное со вкусом (там же). Ваби — существительное от глагола вабу. Прилагательное вабисий указывает на хороший вкус и утонченность, но выражение ваби-саби не всегда передает эти этические ценности. Изначально эти слова использовались для описания неблагоприятных обстоятельств, таких как разочарование, беспокойство или заброшенность. Впервые в письменном виде они появились в «Манъёсю» («Собрание мириад листьев»), старейшем сохранившемся до наших дней сборнике японских стихов, — при описании печальных сцен, когда люди испытывают боль неразделенной любви. В более поздней поэзии периода Хэйан термины, родственные ваби, все еще использовались для характеристики безутешной любви, но впервые стали выражать и разочарование людей, горюющих о своих бедах вообще. Подобные выражения положили начало развитию эстетических категорий параллельно с распространением буддизма в период Камакура как результат изменений в отношении к неприятностям. В те времена странствующие монахи и поэты пришли к заключению, что одинокая жизнь — привлекательная альтернатива материальному миру и общественным распрям, так как она давала возможность испытывать чувство единения с природой. Благодаря отшельническому (уединенному) образу жизни люди начинали ценить простой и строгий тип красоты и развили отвлеченное, созерцательное отношение к жизни вообще, отношение, которое доминировало в литературных трудах того времени. Типичным примером такой позиции было их ощущение времен года, в особенности унылой поздней осени и зимы. Отшельники испытывали одиночество и заброшенность, когда смотрели на падающие листья и идущий снег и представляли цветущую вишню и весеннюю зелень. Правда, при этом также они воспринимали положительно признаки разрушения красоты, на первый взгляд незаметные, но неизбежные, которые приносило время. Постепенно они пришли к такому состоянию души, при котором одиночество и разрушение приобретали особую красоту, и простая, аскетичная жизнь стала восприниматься как утонченная и благородная. Таким образом, хотя в этот период первичный смысл ваби долгое время сохранял приоритет, буддийские ценности оказали огромное влияние на его развитие как эстетической категории.
Саби ассоциировалось с красотой безмолвия и старости, и сегодня слова, связанные с саби, включая глагольную форму сабу и прилагательное сабисий, используются больше для того, чтобы передать чувство покинутости, одиночества и красоты древности. Но, как и ваби, эти слова вначале не были способны выступать в качестве определения эстетических ценностей. Производные от саби слова также можно встретить в древних литературных трудах, например в «Манъёсю», в которых они использовались для описания одиночества или унылой природы. Первым человеком, применившим производные от саби слова как похвалу, был Фудзивара-но Тосинари, один из лучших поэтов периодов Хэйан и Камакура. Он использовал такие безрадостные образы, как, например, «замерзший чахлый тростник на морском берегу», чтобы подчеркнуть красоту и привлекательность затаенной печали и одиночества, которые сопровождают людей в жизни. С того времени многие поэты и писатели добавили различные оттенки к этому печальному образу, пока в период Эдо Мацуо Басе и его последователи не превратили понятие саби в поэтический идеал.
Дзэн-буддизм и эволюция ваби-саби
Идеалы буддизма, в частности, секты Дзэн, содействовали эволюции ваби-саби как эстетической ценности. В особенности концепция му («небытие», или «пустота, ничто»), занимающая центральное место в дзэн-буддизме, сыграла важную роль в эволюции ваби-саби. Имеется много дзэн-коан (парадоксальных вопросов-загадок) и сутр, обращенных к этой концепции небытия, и наиболее известная из них — «форма — ничто, но пустота; пустота — ничто, но форма». Как писал монах Сотоба в «Дзэнрин Кусю» (Поэзия храма Дзэнрин), дзэн не рассматривает «небытие, ничто» как состояние отсутствия чего-то материального (предметов, вещей), но скорее утверждает существование невидимого за пустым пространством: «Все существует в пустоте: цветы, луна на небе, прекрасный пейзаж». Стихотворение Фудзивара-но Тэйка (Садаиэ) часто цитируется для иллюстрации сущности отношений между «ничем» и ваби-саби:
Когда я смотрю вдаль,
Я не вижу ни цветков вишни,
Ни пестрых листьев,
Только убогую лачугу на берегу
В сумерках наступающей осенней ночи.
Это стихотворение приводят в Японии в качестве образца описания пустоты как идеальной формы красоты, так как, рисуя унылый осенний пейзаж, поэт создает образ, ему противоположный, в котором цветы вишни распустились и листья радуют оттенками.
Ваби-саби в традиционных искусствах
Имеется много примеров ваби-саби как типичной для японских традиционных искусств концепции красоты, в частности, в чайной церемонии и поэзии. Мастера чайной церемонии Дзё Такэно и Сэн-но Рикю, например, считали, что стихотворение, приведенное выше, создает идеальное настроение для чайной церемонии-. Они учили, что чувство прекрасного не должно поддаваться четким определениям; их акцент на пустоте выражался в отсутствии украшений и строгой простоте чайной церемонии, в которой особое значение придавалось наличию ваби-саби как идеальной формы красоты. История чайной церемонии восходит к религиозным обрядам, исполняемым монахами секты Дзэн в период Камакура.
Ваби-тя (чай ваби) подавался в простой деревенской посуде.
Ваби-саби в современной Японии
После завершения периода самоизоляции Япония прошла путь стремительной индустриализации. Изменился образ жизни людей, они стали уделять больше внимания материальным благам и внешнему благополучию традиционным видам искусства. Многие старинные обычаи быстро исчезли в современной Японии, а в области традиционных искусств обозначились серьезные, проблемы. Хотя миллионы японцев продолжали учиться искусству каллиграфии, чайной церемонии и apанжировки цветов, большинство из них занималось этим не для развития собственного ощущения красоты, просто подражая общепринятым образцам [поведения]. Хисамацу (Hisamatsu, 1987, с. 18-19) сокрушается по поводу такого поведения при совершении чайной церемонии в наши дни:
Со времен Муромати до периода раннего Эдо дух ваби процветал. Затем постепенно чайная церемония и другие виды традиционного искусства приобретали застывший и формальный характер, утрачивали созидательную силу. Дух ваби умер, и сегодня ритуал чайной церемонии потерял свое особое очарование.
Главная причина этой утраты ощущения ваби-саби кроется в приверженности материальным ценностям. По сравнению со временем, когда ваби-саби утверждалось как совершенное чувство красоты в жизни людей и в искусстве, под воздействием современного практицизма многие японцы стали отдавать должное лишь внешним достоинствам вещей и явлений и не способны распознать невидимое, скрытое за внешним миром. Первоначально ваби и саби служили для выражения эстетическими средствами недовольства людей тяжелой жизнью; однако отношение к бедам менялось под влиянием идей дзэн-буддизма. Подобные чувства подвергались трансформации по мере того, как люди начали задумываться о том, что находится за пределами существующего. Ваби-саби стало играть важную роль в традиционных искусствах как совершенное восприятие красоты. Ваби-саби— это отнюдь не «видимая красота» или «атмосфера» — люди могут постигнуть ваби-саби только через внутреннее созерцание, медитацию, которая происходит без участия разума. Люди приучали себя жить простой жизнью без излишеств и получали возможность приобщиться к чувству единства с природой Современные японцы обращают большее внимание а материальную сторону, но надо сознавать, что этот стиль жизни обязан другим ценностям, о которых нельзя забывать.
27 января 2017 - 21:26 / #23 -
Японский сад камней
Как особый вид искусства японские сады сформировались в средневековый период и соответственно были частью его духовного мира, в котором важное место принадлежало религиозным представлениям.
Еще в древности на территории Японских островов сложились верования, основой которых было обожествление всего, что окружало человека. Божества ками присутствовали рядом с человеком, влияя на его жизнь во всех проявлениях. Позднее эти верования оформились в религиозную систему синто (Путь богов), где главным было единство природы и человека.
Подлинных памятников архитектуры и садов эпохи Хэйан не сохранилось. Представить их можно на основании реконструкции комплекса императорского дворца — церемониального зала Сисиндэн (дворца Пурпурных покоев) и собственно императорской резиденции Сэйрёден (дворца Чистой прохлады).
Конец XII в. в истории Японии ознаменовался не только большими социальными потрясениями, приходом к власти военного сословия, но и значительными изменениями в культуре. Наибольшее влияние получила буддийская школа Дзэн, что нашло самое непосредственное отражение в искусстве создания садов.
Главным методом познания в учении было не движение мысли, а интуиция, некое «внутреннее знание», свойственное человеку. Под воздействием Дзэн складывалось новое отношение к природе, и созерцание ее становилось путем к постижению смысла учения. Особое внимание дзэн-буддизм проявлял к искусству, его художественно-образному постижению мира, ибо свойственный искусству метафорический и символический язык открывал каждому человеку нечто особое, свойственное его индивидуальному жизненному опыту, и мог стать путем к постижению истины. Неудивительно, что среди других видов искусства Дзэн уделял большое внимание садам.
В руководствах, посвященных устройству садов, выделялись два главных типа сада — пейзажный с холмами (цукияма) и плоский (хира-нива). В каждом из них были три основные формы: полная (син), полусокращенная (гё) и сокращенная (со). Процесс обобщения формы сада заключался не в уменьшении количества основных элементов, а в переходе от изобразительного языка к символическому. Ландшафтный сад в развернутой форме был ориентирован на реальную природу в ее разных проявлениях, а символический сад должен был воплотить сущность природы как «формулу мироздания».
Приступая к планировке сада, мастер в зависимости от характера почвы, размера территории и других условий выбирал главный элемент сада — скалы, водоем, деревья, мхи. При этом обязательно учитывалось воспринятое из китайской философии сопоставление двух взаимодополняющих начал — отрицательного и положительного (инь и ян), от которых зависела гармония сада: это вода и камни. Вода могла быть натуральной или обозначенной песком, галькой, а камни, обычно специально отобранные по величине, цвету, форме, фактуре, присутствовали всегда.
Искусство расстановки камней (сутэ-иси) считалось главным в работе художника сада. Он должен почувствовать пластические возможности каждого камня, наиболее выразительно сгруппировать их, построить центральную и второстепенную группы, найти их точное соотношение и, таким образом, организовать пространство сада.
Сад Дайсэн-ин — одна из вершин в искусстве садов этого типа, олицетворение необузданной стихии, грандиозного мира природы с поднимающимися к небу обрывистыми громадами гор и шумными потоками. Камни и песок создают впечатление каскада с водопадом, перекинутого через пропасть моста, плывущего к «райским островам» корабля. Переданный белым гравием поток, узкий и стремительный, огибает скалы и устремляется к порогам. Поток олицетворяет жизнь человека, и каждый камень на его пути символизирует ее различные этапы.
Композиция сада — олицетворение пути постижения учения, прихода к истине сквозь преграды, но не физические, а духовные. Любой дзэнский сад создавал необходимую обстановку для самоуглубления, был своего рода камертоном для внутреннего настроя человека. Именно таким был еще один прославленный сад Рёандзи, расположенный на небольшой прямоугольной площадке перед домом настоятеля монастыря.
Ровная поверхность, засыпанная белым гравием, разделена специальными граблями на бороздки, которые идут параллельно длинной стороне сада, где расставлены группы камней, окруженные такими же бороздками и полосами зеленого мха. Это может напоминать и морские волны, омывающие скалистые острова, и пену облаков, над которыми возвышаются вершины горных пиков. Воображение зрителя может создать любой образ, но только общее впечатление покоя и тишины, равновесия и гармонии дает возможность сосредоточиться и обрести то спокойствие духа, при котором созерцание сада будет направлено не только вовне, но внутрь себя.
21 февраля 2017 - 21:34 / #24 -
День валентина
Возможно, это не много не в тему, но я хочу рассказать о не столь древних и религиозных вещах, а именно о Дне Валентина, а точнее, о его праздновании в Японии.
День Валентина в Японии - это шанс девушкам признаться парням в своих чувствах. И делают они это, даря шоколад.
Всё начинается где-то в середине января. Именно тогда в супермаркетах и магазинах начинают напоминать о приближении праздника и открывают специальные отделы со специальным шоколадом.
Японки дарят 3 вида шоколада(дальше попрошу не ненавидеть за написание):
Гири-чоко дарят начальникам, коллегам и просто знакомым мужчинам. Этот шоколад самый непритязательный и недорогой, и он не несёт в себе каких-либо романтических чувств. Нередкие случаи, когда японки покупали по 30 штук этого шоколада всем своим знакомым мужчинам.
Томо-чоко дарят друзьям (и подругам), и он тоже не несёт в себе романтических чувств. Этот шоколад будет уже получше и подороже.
И наконец, хоммэй-чоко, шоколад, которым японские девушки выражают свою любовь к парню. Изо всех видов шоколада этот самый дорогой и самый красивый. Нередко японки сами делают этот шоколад, потому что считают, что покупной шоколад не может полностью передать те чувства, которые девушка хочет выразить.
Но на этом эпопея с "шоколадом любви" на заканчивается, ибо ровно через месяц, 14 марта в Японии празднуютБелый День. Это тот день когда парни дарят девушкам, подарившим им подарок на День Валентина, ответный подарок. Причём этот подарок, по всем правилам приличия, должен быть не менее чем в 3 раза дороже подарка, сделанного девушкой. Так как день называется Белым. то японцы дарят преимущественно белый шоколад, хотя можно любой. Также вместе с шоколадом японцы дарят цветы, одежду, аксессуары и т.п. Если же молодой человек дарит подарок, стоимость которого примерно равна стоимости подарка девушки, то это считается за намёк на разрыв отношений. Совсем же не подарить ответного подарка девушке считается верхом чванливости и высокомерия.
Вот такие вотпироги с котятамиДни Валентина в Японии. Извините за все недостатки(мало текста, мало картинок, почти полное отсутствие дат и т.д.1, и не ищите здесь какой-то смысл, его здесь нет.
23 февраля 2017 - 02:40 / #25 -
Дворцы и замки Японии
Замок в Осаке — пятиэтажный самурайский замок в городе Осака, его площадь составляет 1 квадратный километр - один из самых значимых исторических памятников страны.
Полководец Тоётоми Хидэёси основал замок в 1597 году на месте старого храма. Строился он, опираясь на архитектуру замка Адзути, штаб-квартиры Ода Нобунага. Замок в Осаке планировалось сделать таким же неприступным, но более масштабным во всех отношениях. Именно поэтому строение не только возвышается на 5 этажей вверх, но и уходит на 3 этажа в землю, а стены башни покрыты сусальным золотом.
Во времена Хидэёси Осака стала не только важнейшим экономическим центром страны, объединяя разобщенную Японию, но также и центром крупных распрей. Два крупных сражения пришлось перенести крепости-замку. В 17 веке он все-таки пал под вражеским напором и был разрушен. В 1620 году его было решено восстановить и расширить. Но этому помешали природные силы - в башню ударила молния и большая часть строений сгорела. Вплоть до 20 века замок лежал в руинах, пока мэр Осаки не нашел средства на его реконструкцию. С 1931 года замок вновь высится над городом, в нем находится музей.
Интерьер замка был восстановлен в прежнем виде. Из оригинальных строений сохранились главные ворота Отемон, пять башен Ягура (башня Тысячи глаз) периода Токугава, рвы, несколько казарм и домов. Камни строений уложены без раствора, что позволило им выдержать землетрясения. Неприступные отвесные скалы, обрамляющие замок, рвы до 90 метров шириной, общей протяженностью 12 километров, общая монументальность и горделивая красота - замок в Осаке выразительный памятник амбициям и силе характера японских предводителей.
28 февраля 2017 - 21:02 / #26 -
Замок Химэйдзи
Замок Химэйдзи (姫路城, Himejijō), также известный как Замок Белой Цапли (Shirasagijo), благодаря своей элегантности и белому фасаду, считается одним из самых впечатляющих замков Японии из-за своих внушительных размеров и красоты, а также прекрасно сохранившегося комплекса зданий. Он является не только национальным достоянием, но и объектом всемирного наследия ЮНЕСКО. В отличие от других японских замков, этот никогда не подвергался разрушениям во время войны, не пострадал от землетрясений и пожаров и сохранился до нашего времени как один из двенадцати подлинных шедевров замковой архитектуры.
Замок Химэйдзи находится в стратегическом месте вдоль западного пути к бывшей столице Японии – Киото. Первые сооружения были построены в 1400 гг. и постепенно расширялись на протяжении нескольких веков разными самурайскими кланами, которые в то время управляли этим регионом. Всем современным зданиям замкового комплекса чуть более 400 лет, они были достроены к 1609 году. Он включает более 80-ти построек c многочисленными дворами и соединяющими их воротами и извилистыми тропинками.
Замок стоит на вершине холма Himeyama, который находится на высоте 45,6 м над уровнем моря. Главная башня высотой 46,4 м является центром и символом замка, возвышается на 92 м над уровнем моря.
В архитектурном плане замок выдержан в традиционном стиле японских замков – укрепления построены так, что осаждающие замок всегда будут попадать под шквальный огонь защитников замка.
Внутреннее убранство Химэйдзи изящно декорировано деревянной резьбой и золотыми раздвижными перегородками с изображением птиц, деревьев, цветов. В залах замка можно увидеть самурайские доспехи. На верхнем этаже тэнсю есть крошечное святилище, где по преданию, обитает душа легендарного самурая Миямото Мусаси, написавшего «Книгу пяти колец» о стратегии и философии военного ремесла. Вокруг замка разбиты живописные сады Коко-эн со струящимися водопадами, соснами, бамбуковыми плетнями, каменными тропинками, беседками и прудами, поросшими лотосами.
Замок Химейдзи известен не только своей огромной главной башней, но также и своим сложно устроенным, хитроумным защитным элементом - лабиринтом. Даже сегодня, когда маршруты экскурсий тщательно отработаны, четко размечены, много посетителей умудряются легко потеряться.
(c) просторы интернетаGeorge_Hec нравится это сообщение.1 марта 2017 - 21:16 / #27 -
Замок Мацумото
Замок Мацумото - один из самых красивых классических замков Японии,находится в городе Мацумото, префектура Нагано
Японцы считают, что замок Мацумото охраняет дух некой женщины, и поэтому каждый месяц, 26-го числа, здесь оставляли и оставляют для нее рис. Согласно легенде, 26 января 1618 года одному из караульных в замке явился призрак в образе женщины в красивом кимоно и велел оставлять на этом самом месте ежемесячно 600 килограммов риса. Помогает это подношение или нет, сказать трудно, но замок благополучно пережил землетрясения, его миновали пожары, и даже когда японское правительство решило разобрать его, а полученное дерево и железо продать, замок спасли местные жители, выкупив его. Любовь населения помогает и в борьбе со временем: в 1902 году, когда главная башня-тенсю стала наклоняться, директор школы Кобаяси Унари инициировал сбор денег и начал кампанию по ремонту замка.
Замок Мацумото был возведен в конце XVI века по приказу Тоётоми Хидэёси. За свои черные стены и боковые башни, похожие на распростертые крылья, замок получил свое второе название – Карасу-дзё, или Замок ворона. Свое официальное название замок приобрел после того, как было создано новое феодальное владение Мацумото. Вплоть до периода Мейдзи замок принадлежал 23 даймё, которые представляли шесть феодальных кланов.
Замок представлял собой военную крепость, со сложной внутренней структурой и внешними оборонительными сооружениями – тройным рвом и высокими земляными валами. Главная башня насчитывает шесть этажей, хотя снаружи можно увидеть только пять. Все лестницы в замке расположены хаотично и не связаны между собой, кроме того, они очень крутые и узкие. Это было сделано для того, чтобы максимально усложнить врагам передвижение по замку.
На втором этаже главной башни расположены восемь комнат, предназначавшихся для самураев, защищавших замок. Сегодня здесь находится музей оружия Teppo Gura, в котором представлены оружие и доспехи из личной коллекции Акахане Митидзиге, местного жителя и эксперта по огнестрельному оружию. Коллекция формировалась в течение 30 лет и была подарена городу, ее главными ценностями являются мушкеты XVI-XVII веков.
Третий этаж башни называют «темным», потому что он не имеет окон. Скрытый этаж использовался для хранения продуктов и боеприпасов. Четвертый этаж, наоборот, самый светлый и просторный из всех, с высокими потолками – предположительно, этот ярус предназначался для самого даймё. Пятый и шестой ярусы благодаря большому количеству окон обеспечивали круговой обзор окрестностей.
Единственное здание во всем комплексе, предназначенное не для военных, а для мирных занятий – это башня Цукими-ягура с павильоном для любования луной. Он построен по принципу веранды, имеет ограждения красного цвета. В павильон приглашали гостей, чтобы развлечь и показать красивые виды вокруг замка.
(с) просторы интернетаGeorge_Hec нравится это сообщение.2 марта 2017 - 22:19 / #28 -
Японские барабаны тайко
Барабаны тайко – неотъемлемая часть японской культурной традиции.
Звук тайко завораживает мощной, витальной полнозвучностью, которая проникает в самые потаённые уголки души. Но если просто молотить по барабану, что есть силы, такого звучания не добьешься. Тайко – музыкальный инструмент, поэтому важно попадать в такт, держать темп, играть буквально всем телом – как во время пения. Только тогда можно достичь глубокого и выразительного звука.
Игра на тайко – это своего рода танец. Во всем мире зрители обращают внимание на отличительную особенность игры на этом ударном инструменте: сочетание мощного звучания, от которого захватывает дух, и динамичной манеры исполнения, когда всё тело музыканта находится в движении. Наиболее зрелищным и впечатляющим музыкальным действом критики считают выступление куми-дайко (ансамбля тайко), когда группа музыкантов работает размеренно и слаженно, как единый организм.
Тайко были завезены в Японию путешественниками, пересёкшими азиатский континент. Наиболее древние останки барабана тайко, обнаруженные в Японии, относятся к периоду Дзёмон (с 10 000 по 300 гг. до н. э.).
В старые времена тайко использовались как сигнальное средство для оповещения членов сообщества об опасности, общих работах и т. д. В сельском хозяйстве они применялись для отпугивания вредителей, а в военном деле – для поднятия боевого духа и для устрашения неприятеля. С другой стороны, у тайко было также ритуальное назначение: на них играли во время религиозных праздников и церемоний, таких как поминальный танец бон-одори, моление о дожде амагои и др. В жизни традиционного японского общества барабаны тайко занимали важное место.
Со временем тайко все чаще можно было увидеть на сцене: их использовали в представлениях театра Кабуки и в других традиционных сценических искусствах. А сравнительно новая традиция коллективных выступлений с тайко, столь распространенная в наши дни, зародилась в начале двадцатого века.
Существует несколько разновидностей японских барабанов тайко. Наиболее классический тип – нагадо-дайко, что означает «барабан с длинным корпусом». Он часто используется в синтоистских и буддийских церемониях, почему и получил свое второе название миядайко (храмовый барабан). Корпус барабана нагадо-дайко, как правило,вырезается из цельного куска дерева с плотной древесиной (обычно из дзельковы) и затягивается с обоих концов бычьей кожей, которая крепится к корпусу с помощью металлических заклёпок. К другим разновидностям тайко относятся малые барабаны с высоким тоном симэ-дайко (они часто используются в ансамблях хаяси, которые сопровождают спектакли театра Но), басовые барабаны одайко, подвешенные барабаны окэдо-дайко и др. Кожа – очень важная часть тайко, от ее толщины и способа обработки зависит тембр барабана.
Мастерство игры на тайко активно развивается как вид сценического искусства. Практически во всех регионах Японии значительно выросло число организаций (школ, предприятий и т. п.), на базе которых действуют ансамбли тайко. Появилось множество профессиональных коллективов, и некоторые из них пользуются всё большей известностью не только в Японии, но и за ее пределами.
Одним из популярных коллективов является ансамбль«Кодо»
Был основан на острове Садо (префектура Ниигата) в 1971 году. Через десять лет, в 1981 году на Берлинском фестивале (Berliner Festspiele) состоялся международный дебют этого коллектива. С тех пор музыкальные перформансы «Кодо» проходили более 5500 раз в 47 странах мира. Коллектив ансамбля пополняется за счет выпускников так называемого «подворья» в Садо, расположившегося в стенах заброшенной местной школы. Ученичество длится два года, в течение которых ученики живут коммуной и проходят очень жесткое обучение. После первых двух лет они могут выбрать специализацию и затем в течение еще одного года проходят специальную практику. И только по окончании третьего года они могут стать постоянными членами коллектива. В настоящее время в «Кодо» работают двадцать девять постоянных исполнителей, принимающих участие в музыкальных перформансах: двадцать три мужчины и шесть женщин (по состоянию на апрель 2015 года).
Исполнители «Кодо» производят впечатление не только блестящим мастерством игры на тайко, но и своей отличной физической формой, которой они обязаны особой системе обучения, включающей интенсивные физические упражнения.
George_Hec нравится это сообщение.9 марта 2017 - 00:41 / #29 -
Гадание омикудзи и обереги эма
Во время посещения храма или святилища у каждого человека есть шанс испытать свою судьбу и купить омикудзи – билет с предсказанием на ближайшее будущее. А в синтоистском храме можно написать молитву или прошение на специальной деревянной табличке эма и оставить в святилище, чтобы божества-ками получили послание.
Во время хацумодэ, первой молитвы в году, принято выспрашивать судьбу у богов с помощью гадания омикудзи. Люди с волнением ждут, какой жребий выпадет им в этом году, что будет написано в билете: «удача», «неудача» или, может быть, «великая удача»?
Обычай гадать на новый год с помощью билетов омикудзи появился в эпоху Эдо (1603-1868). Этот обычай уходит корнями в глубокое прошлое, когда люди обращались за помощью к богам, бросая жребий перед каким-либо важным событием: свадьбой, выбором наследника, принятием политического решения.
В наши дни гадание происходит следующим образом: сначала в храмовую кассу уплачивается стоимость билета (от 100 до 200 йен), после чего служитель достает из специальной коробки-цилиндра палочку с номером и выдает посетителю билет, номер которого соответствует номеру на палочке. В некоторых храмах и святилищах посетителю предлагается самостоятельно вытащить наугад из коробки запечатанный билет с предсказанием.
Кроме предсказаний общего характера о степени удачливости (бывают разновидности «великое счастье», «счастье», «среднее счастье», «малое счастье», «конец счастья», «несчастье» и другие), в билете содержится информация о том, что ожидает человека в любовных делах, в учебе и здоровье. Если прогноз на будущий год оказывается хорошим, билет рекомендуется положить в кошелек и носить с собой в течение всего года. В случае плохого прогноза билет складывают в тонкую полоску и завязывают узлом на ветви находящегося по соседству священного дерева или на специальном стенде с натянутыми для этой цели веревками. Завязывая билет, можно обратиться к божеству с просьбой изменить жребий на более хороший.
В эпоху Камакура (1185-1333), когда возникала необходимость решить насущный вопрос, такой как очередность полива полей среди крестьян или раздел рыбных угодий между рыбаками, а договориться полюбовно не удавалось, было принято записывать на клочках бумаги имена жителей деревни и, испросив благословения у богов ками, тянуть свой жребий. Решение проблемы с помощью жребия считалось окончательным, ведь в Японии с давних пор существовала вера в справедливость божественного промысла. Таким образом, омикудзи играл важную роль в формировании местных сообществ.
Маленькая деревянная табличка, на одной стороне которой нарисована лошадь или какое-нибудь другое изображение, а на обратной стороне написана молитва или просьба к богам, называется эма. Такие дощечки можно увидеть практически в каждом синтоистском и буддийском храме.
Наиболее частые записи на эма – просьбы о благополучии в доме, о процветании, о здоровье и об удаче в сердечных делах, но есть и множество других просьб. Например, в храмах божества-покровителя науки и учёбы (так называемые храмы Тэммангу, посвященные Сугаваре Митидзанэ), которых по всей Японии насчитывается около двенадцати тысяч, больше всего табличек с просьбой об успехах в учебе – их пишут многочисленные учащиеся, которые с началом экзаменационной поры обращаются за помощью к своему покровителю. Вообще, зачастую японцы выбирают храм в зависимости от того, что они хотят попросить, ведь храмы посвящены разным богам, каждый из которых отвечает за ту или иную область жизни. Выбрав подходящий храм, там покупают эма, пишут на ней свое желание и оставляют в храме в специально отведенных для этого местах.
Записывать свои просьбы и пожелания на эма можно в свободной форме. Сторона с картинкой считается лицевой, а просьба записывается на обратной стороне таблички. Также на табличке обычно указывают имя и адрес, хотя это и не обязательно. Табличку с записью можно оставить в том храме, где она была куплена, а можно забрать домой и поставить на домашнем алтаре. Стандартная цена таблички колеблется от пятисот до тысячи йен.
Поводов для написания эма множество, их пишут далеко не только в новый год или во время вступительных экзаменов. «Хочу добиться успеха», «хочу много друзей», «хочу выздороветь» – свои сокровенные желания и просьбы люди вверяют деревянным табличкам. Эти таблички – зрелище, которое действительно радует глаз, особенно если ваше желание сбылось, и вы чувствуете признательность. А может быть, таблички эма – это и есть дошедшая до наших дней сквозь века вещественная форма молитвы и благодарности?
George_Hec нравится это сообщение.27 марта 2017 - 22:02 / #30
Статистика форума, пользователей онлайн: 158 (за последние 20 минут)
KpeuBaH, 89222513459, LeonidKO, mordoc, Tenzo, Слава Мишин, pfillipock, Dmitrus, nbodya123, Нуэ, hexus17, Герой Супер, MrRad, x_Hunter_x, Biwe, Горынычь, Lex Lazy, RegiNew, skazakeev, ivan951, -анимания-, GangreiW, Maxim Mitkalev, tjboom, DverOtKAMAZA, Рустам Каландаров, brodya, obi wan, Akarumei, AynzOleGaun, альтего, AndreyNeoX, 1234team, Азтеран, NerV, Lybim Lidin, MrZluka, Perseus, XlxDimsaNxlX, Feodor, Grizordin Hokman, Donatelo456, capa13, Kruger, Alex_romanoff, Kamelia, eldizik92, thevadimroot, Ярослав Шульга, maharaja, Valder64, pantelion3000, Rukojop, lolicon123, Norland, lockll, Piligrim2717, dima_pomoza_121811, Farmboy, Ghos1, qwerty99, sluttershy, папамама, roen0028, Valet_838, Степа Рожа, Vakix, Jecs, marog, Gfygff, Cup, Алекс Алекс, Brummbar, victorsam27, Fedrrrr, Alexey1, McElroy, Anntonn, Denis Aksionov, Mr.Zapadlo, draron, mataxata, semendo, Бульба Беггинс, okmister, Crecer13, resod, jin jin, gaba2208, Ksu_chan, AlexNitshed, Agronaut123, party3an, kex2281, MISHKA, Pikt Soro, Tesgan, Siberial, Xamlo003, Sitenish, Heddog, gig, cruelfucker, Decessus, Saschadogs513, kat555565, Van04, AzazelPim, Atropos, Misha Bilan, Nerzul99, udaw, Ora, steinwolf, EmfisTed, Svarogserega29011986, Оаша Овшво, Darensan, Шляпин Юрий, pepe777, Muhammadali Xalikov, Kuron, Legenda1212, biiim, RADIST, Gorsa, Nimbilid1, Pogreb_ExE, Jumi, Hisashi, Voldty, Fjellbobbo, Эполит, Awanger, Assabist Azerbaidjana, Bishes, Дед Максим, Feniche, Xdsszxx, fempest, SerSergio, VectorV, руслан_2, WWS, agnis, maretu, hokusan, dmkill32, tymo99, Zaqwer, GAMAC, Парасковия, Ano Nim, SK4RDY, Christal, Ramsey.666, Mehmet Yıldız, TrinCks
Администраторы | Модераторы | Релизеры | Анимешники | Премиум
- Создано тем
- 240
- Всего сообщений
- 15279
- Пользователей
- 129367
- Новый участник
- 123245
Powered by Bullet Energy Forum